Сегодня, в Неделю 10-ю по Пятидесятнице, на Божественной литургии мы слышим апостольское слово — горькое и торжественное свидетельство о крестном пути всех истинных последователей Христовых в мире сем (1 Кор. 4:9–16). Одновременно с этим в нашем внимании оказывается евангельское повествование о крике отчаявшегося отца и исцеляющем слове Спасителя, которое дарует освобождение больному отроку (Мф. 17:14–23). Календарь Церкви добавляет к этим чтениям образ великомученика и целителя Пантелеимона, представляя собой живую икону, на которой запечатлено то, о чём говорят Апостол и Евангелие. Глазовская Епархия
«Ибо я думаю, что нам… Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (1 Кор. 4:9–10). Эти слова кажутся странными и уничижительными для мира, который поклоняется силе, славе, успеху и здоровью. Однако это закон духовной жизни. Подлинная сила Божия, как говорит апостол в другом месте, совершается в немощи (2 Кор. 12:9). Мирская мудрость и сила питают гордость и самоуверенность, тогда как смирение и осознание своей немощи делают человека сосудом, способным вместить силу Божию.
Святитель Лука Крымский, врач и исповедник, замечательно пишет: «Все, что происходит в теле, все физиологические процессы направляются духом нашим. Дух творит тело… Дух властвует над телом». Следовательно, любое телесное страдание имеет и духовное измерение. Господь «посылает тяжкие испытания» гордым, чтобы смирить, а сребролюбцев наказывает утратой имущества. Главная цель всех этих попущений — спасение души.
На этом фоне появляется евангельская сцена. К Христу, сошедшему с горы Преображения, подходит человек, поверженный горем: «Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду» (Мф. 17:15). Это не просто болезнь, это действие враждебной духовной силы. Отец в отчаянии говорит: «Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его» (Мф. 17:16). Христос же на вопрос учеников, почему они не смогли изгнать беса, отвечает: «По неверию вашему» (Мф. 17:20). И добавляет: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21).
Святые отцы единодушно свидетельствуют: корень человеческих болезней лежит в духовной сфере. Как пишет преподобный Иларион Оптинский: «Причина наших болезней душевных и телесных суть грехи наши». Преподобный Макарий Оптинский учит: «Телесная болезнь служит к исцелению душевной», и поэтому мы должны не роптать, но благодарить Господа, врачующего нас горькими, но спасительными вразумлениями. Это не значит, что всякая конкретная болезнь есть прямое наказание за конкретный грех, ибо Господь — не мститель, а Любящий Отец. Но в грехопадении прародителей человеческая природа потеряла свою целостность. Болезнь и смерть — это следствия того, что человек отпал от Источника Жизни. Однако Бог попускает страдания, чтобы исцелить душу.
Как любящий родитель заботится о том, чтобы его чадо выросло с добрым сердцем и твердым характером, так и Господь посылает нам скорби, чтобы мы, подобно отроку, не оставались в плену своих страстей. Раз корень болезни — в нарушении связи с Богом, то и исцеление возможно лишь тогда, когда эта связь восстанавливается. В евангельском отрывке мы видим три условия, которые ставит Сам Христос: вера, пост и молитва. Именно в этих трёх добродетелях — сила, способная изгнать враждебный человеку «сей род» духов злобы.
Святитель Феофан Затворник глубоко и точно говорит: «Пост — всестороннее воздержание, молитва — всестороннее богообщение; тот совне защищает, а эта извнутрь устремляет на врагов всеоружие огненное. Постника и молитвенника издали чуют бесы и бегут от него далеко». Но здесь важно оговориться для тех, кто скован болезнью. Телесный пост для немощных часто ослабляется или вовсе отменяется — это древнее каноническое правило, ибо Господь хочет милости, а не жертвы. Однако духовный пост — воздержание языка от осуждения, ума от раздражительных помыслов, сердца от уныния и ропота — остаётся заповедью для всех без исключения.
Именно этот внутренний пост, соединённый с молитвой, становится тем щитом, который отражает самые тонкие стрелы лукавого, когда внешнее воздержание уже не под силу. Пост — это не только воздержание в пище, но и воздержание чувств, мыслей и развлечений. Это оружие, которое Сам Господь даёт нам в руки.
Неверие же, как причина неисцеления, — это не интеллектуальное сомнение, а состояние духовной гордыни, самоуверенности, когда человек полагается на себя, на свои силы, своё мнение, но только не на живого Бога. Если не наступает исцеление, то не всегда это означает недостаток нашей веры; часто Господь по Своему премудрому промыслу оставляет нам немощь, чтобы даровать большее — спасение души.
Однако нередко причиной бывает и наша духовная расслабленность, недостаток молитвы и поста, о чём и сказал Христос. Бог один и тот же, всегда всемогущ, но Он не всегда даёт нам просимое, потому что знает, что для нас действительно полезно.
Святой великомученик Пантелеимон, память которого мы сегодня празднуем, был врачом. Он не отрицал медицинского знания, но включил его в служение Богу и ближнему. Встретив пресвитера Ермолая, он принял Крещение и своё языческое имя Пантолеон («по всему лев») переменил на Пантелеимон — «всемилостивый». С этого момента он стал врачевать не столько медицинскими средствами, сколько призыванием Имени Иисуса Христа. Но он не отвергал и врачебного искусства — он возвысил его, указав, что любое лекарство действует не само по себе, а по воле Божией, и что Сам Господь ещё в Ветхом Завете заповедал почитать врача (Сир. 38).
Поэтому христианину не подобает гордо отвергать помощь медицины, как не подобает видеть в ней единственного спасителя; врачи — это соработники Божии, и, прибегая к ним, мы молимся, чтобы Господь через их руки и земные средства подал нам исцеление, если то будет полезно для вечности. Исцеляя всех безмездно, Пантелеимон обличал корыстолюбие языческих врачей. Его дар был плодом веры, молитвы и поста — полной преданности Христу. Он посещал в темницах узников, лечил их от ран и принял мученическую смерть при императоре Максимиане около 305 года. Его подвиг безвозмездного врачевания и мученический подвиг суть одно: служение Богу и ближнему до конца, даже до смерти.
Мы так часто хотим от Бога одного: чтобы Он убрал скорбь. Но Христос в сегодняшнем Евангелии сначала спрашивает о вере. Он говорит о посте и молитве — то есть о том, готовы ли мы сами что-то изменить в себе, или нам нужен лишь «волшебник», исполняющий наши желания.
Отец отрока кричал: «Если что можешь, помоги нам!». Это был крик отчаяния. Но Христос ответил не на крик, а на робкие ростки веры, которые скрывались за этим криком. Господь не всегда исцеляет тело, потому что для Него важнее исцелить душу. Мы ждем чуда перемены обстоятельств, а Бог желает совершения чуда перемены нашего сердца.
Христианин в своей болезни призван сделать выбор: не «Господи, забери болезнь», а «Господи, войди в мою болезнь, чтобы я в ней не остался один». Если Бог оставляет нам немощь — значит, в этой немощи мы можем обрести нечто большее, чем здоровье: Его присутствие. И тогда даже непреодоленная болезнь становится победой, потому что она приводит нас к Тому, Кто сильнее смерти, потому Он Сам и есть Источник Жизни вечной.
Священник Вячеслав Клюев.
#Здоровье_болезни #Священник_Вячеслав_Клюев
Источник: Официальная группа Глазовской епархии: https://vk.com/wall-77906142_24165